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Selon Jacques Lacan, la « représentation du mot, est ce qui est déjà là avant que vous s'en fassiez la représentation écrite, avec tout ce qu'elle comporte (…). C'est l'un des ressorts le plus essentiels de l'écriture[1] ». En effet suite à ce propos, il reste essentiel d'apprécier l'écriture comme un vaste ensemble systémique, c'est à dire une forme de communication humaine qui va pouvoir s'exprimer au moyen d'un ensemble de marques visibles liées, par convention, à un niveau structurel particulier du langage. En cela, nous voulons souligner le fait que l'écriture est en principe la représentation du langage plutôt que la représentation directe de la pensée et le fait que le langage parlé a plusieurs niveaux de structure, y compris les phrases, les mots, les syllabes et les phonèmes, c'est à dire les plus petites unités de langage. [1] Lacan, Jacques, Le séminaire livre XVIII, D'un discours qui ne serait pas du semblant, Seuil, Paris, 2007.

Il y a des phénomènes signifiant qui se passe dans la phobie. Faute d'un père qui marquerait l'interdit de la mère, l'enfant va être obligé de se forger un signifiant à-tout-faire qui est celui de la phobie. Ce sont des manifestations d'angoisses ressenties dans des circonstances qui sont toujours les mêmes pour un sujet donné. Il y a un mécanisme d'évitement pour les diminuer. Il y a 5 critères pour parler d'une phobie. L'angoisse, l'évitement, la partition de l'espace et les conduites de réassurement. L'angoisse est une angoisse soudaine avec une oppression thoracique : les battements du cœur rapide. Elle souvent de dépersonnalisation avec la peur de devenir fou. Il y a une espèce de morcèlement moïque.

Nous aimerions, pour commencer notre réflexion, resituer la pensée de Freud dans son contexte historique : la fin du XIXe siècle, dont l'historien Hobsbawm indique qu'il s'est achevé en 1914[1], à l'ouverture de la première grande guerre mondialisée. Cette fin du XIXe siècle qui précède les horreurs du XXe est marquée par une certaine idéologie du progrès, une certaine foi dans les Lumières et la Raison. C'est le triomphe de l'idée selon laquelle l'humanité dans son ensemble a une histoire commune, et que cette histoire universelle suit une même orientation, depuis l'aube des temps jusqu'à maintenant, orientation qui mène vers le mieux. Le mieux, en quel sens ? Au sens où l'humanité irait d'un stade animal à un stade conscient, d'un stade d'obscurantisme à un stade de lumière et d'éveil, d'un stade de barbarie à un stade de civilisation. Il y aurait donc, par-delà les vicissitudes historiques de la grandeur et de la décadence des peuples et des nations, une course commune et une de l'humanité, vers, disons, plus de Raison. [1] E. Hobsbawm, L'âge des extrêmes, histoire du court XXe siècle, 1994.

Pour introduire notre propos nous nous appuierons sur la notion de paradigme empruntée par Georges Lantéri-Laura à TS Khun[1]. Il nous a en effet semblé intéressant de dégager les différentes périodes d'appréhension des maladies mentales dans la clinique moderne, en partant de l'histoire de la psychiatrie, de l'aliénation mentale de Pinel à l'émergence de la psychopathologie, pour différencier l'approcher des psychoses entre la psychanalyse et la psychiatrie. [1] Thomas Samuel Kuhn (1922-1996), historien des sciences qui utilise la notion de paradigme en s'appuyant sur les grandes lois de la physique aristotélicienne puis copernicienne pour conduire à la physique de Newton et enfin au début du XXème siècle à la théorie de la relativité et du quanta.